Die Abbasiden waren eine arabische Herrscherdynastie, die nach dem Sturz der Umayyaden im Jahr 750 n. Chr. den Kalifentitel übernahm und damit die zweite große Dynastie im islamischen Kalifat (seit 632 n. Chr., mit Unterbrechungen) bildete. Anfangs beherrschten sie fast das gesamte islamische Reich – mit Ausnahme einiger westlicher Gebiete –, später zerfiel ihr Imperium in viele Teilherrschaften. Dennoch behielten sie bis 1258 n. Chr. die geistliche Vorrangstellung als Kalifen.
Mit der Zerstörung Bagdads durch die Mongolen im Jahr 1258 endete ihre reale Macht. Unter der Oberhoheit der Mamluken in Ägypten (1250–1517) existierten noch sogenannte „Schattenkalifen“. 1517 ging der Titel formal auf die osmanischen Sultane über. Mit dem Niedergang der Abbasiden endete zugleich die Epoche der arabischen Vorherrschaft im Islam.
Vorgeschichte: Das Kalifat & der Konflikt um die Nachfolge
Die Institution des Kalifats entstand nach dem Tod des Propheten Mohammed (570–632 n. Chr.). Aus sunnitischer Sicht gelten die ersten vier Herrscher als rechtgeleitete Kalifen (Raschidun-Kalifat, 632–661). Schiitische Muslime hingegen erkennen nur den vierten, ʿAlī (reg. 656–661), Vetter und Schwiegersohn des Propheten, als rechtmäßigen spirituellen Führer (Imam) an und betrachten die ersten drei Kalifen als Usurpatoren, die den Angehörigen des Ahl al-Bayt, des Hauses des Propheten, das ihnen zustehende Amt vorenthielten.
Nach der Ermordung ʿAlīs im Jahr 661 vollzog sich ein Wendepunkt: An die Stelle der frühen, relativ einfachen Gemeindeführung trat eine erbliche Monarchie. Dies war der Beginn der Umayyaden-Dynastie (661–750), die von Damaskus aus ein weit gespanntes Reich regierte.
Die Umayyaden waren fähige Organisatoren und konnten das riesige Gebiet durch geschickte Politik und militärische Stärke zusammenhalten. Doch sie entfremdeten mit der Zeit viele Gruppen – besonders die Schiiten und die nichtarabischen Muslime, vor allem Perser. Am Ende ihrer Herrschaft war zudem die Einigkeit innerhalb der Herrscherfamilie zerbrochen. Der letzte Umayyadenkalif, Marwān II. (reg. 747–750), sah sich einer Fülle von inneren Spannungen und offenen Aufständen gegenüber.
Die Abbasidische Revolution
Namensgeber der abbasidischen Bewegung war al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muttalib (um 568–653), einer der jüngeren Onkel des Propheten. Seine Nachkommen beriefen sich auf diese Verwandtschaft, um ihre Legitimität zu untermauern.
Die Abbasiden traten mit dem Slogan auf, den Ahl al-Bayt endlich zu ihrem „Recht“ zu verhelfen – dem Anspruch auf das Kalifat. Der Ausdruck war aber bewusst vage gehalten: Für die Schiiten meint Ahl al-Bayt vor allem die Familie ʿAlīs, die Abbasiden meinten damit in erster Linie sich selbst.
Der eigentliche Architekt der Revolution war eine geheimnisvolle Figur: Abū Muslim (gest. 755). Über seine Herkunft weiß man wenig, sicher ist nur, dass er mit großem politischem Geschick und sorgfältiger Planung die Umayyadenherrschaft zu Fall brachte und den Weg für die Abbasiden ebnete.
Während die abbasidische Untergrundbewegung an Kraft gewann, versuchte Marwān II. das Reich militärisch zu stabilisieren. Doch es war zu spät. 750 kam es zur Entscheidungsschlacht am Fluss Großer Zab: Das Heer der Abbasiden, inzwischen unter der Führung von Abū al-ʿAbbās, schlug die umayyadische Armee vernichtend. Marwān floh nach Ägypten, wurde aber aufgespürt und getötet.
Abū al-ʿAbbās nahm den Herrschertitel as-Saffāḥ („der Blutvergießer“, reg. 750–754) an und wurde in Kufa zum Kalifen ausgerufen. Viele Schiiten erkannten nun, dass ihre Hoffnungen und ihre Liebe zu den Nachkommen ʿAlīs geschickt genutzt worden waren, um die Macht für das Haus der Abbasiden zu sichern – nicht für die Familie ʿAlīs.
Der Beginn der Abbasidenherrschaft
Nach seinem Sieg am Zab schickte as-Saffāḥ den Großteil seiner Truppen nach Zentralasien, um die Expansion der chinesischen Tang-Dynastie zu stoppen. 751 kam es zur Schlacht am Talas, in der die Muslime den Chinesen eine entscheidende Niederlage beibrachten. Bald darauf normalisierte sich das Verhältnis, der Schwerpunkt der Abbasiden verlagerte sich von weiterer Expansion hin zur Sicherung und Ausgestaltung des bestehenden Reichs.
Gleichzeitig übte as-Saffāḥ grausame Vergeltung an den Umayyaden: Gräber wurden geöffnet, Leichname geschändet, die noch lebenden männlichen Familienmitglieder systematisch ermordet. Einige versteckte Umayyaden wurden mit Versöhnungsversprechen zu einem Festmahl gelockt und dort in Anwesenheit der abbasidischen Elite getötet, während diese ungerührt weiter speiste.
Nur ein junger Umayyade, ʿAbd ar-Raḥmān I., entkam dem Massaker. Er floh nach al-Andalus (Spanien) und gründete dort 756 das Emirat von Córdoba, das sich dauerhaft der abbasidischen Kontrolle entzog.
As-Saffāḥ starb nur vier Jahre nach seiner Thronbesteigung. Ihm folgte sein Bruder Dschaʿfar mit dem Herrschernamen al-Mansūr („der Siegreiche“, reg. 754–775). Von nun an wurde es in der Dynastie üblich, programmatische Titel anzunehmen.
Al-Mansūr & die Gründung Bagdads
Was den Abbasiden bislang fehlte, war eine eigene Hauptstadt. Al-Mansūr ließ am Tigris eine völlig neue Residenz errichten: Bagdad. Die Stadt wurde planmäßig angelegt und entwickelte sich rasch zu einer Metropole, die zeitgenössische europäische Städte in Größe, Reichtum und kultureller Ausstrahlung weit übertraf.
Wie sein Bruder ging auch al-Mansūr brutal gegen Gegner vor. Diesmal traf es vor allem die Nachkommen ʿAlīs (Aliden). Aus Furcht vor Verschwörungen provozierte er Aufstände und schlug sie 762–763 mit äußerster Härte nieder. Auch Abū Muslim, der entscheidende Helfer der Abbasiden im Kampf gegen die Umayyaden, fiel seiner Machtpolitik zum Opfer – er war zu einflussreich geworden. Sein Leichnam wurde verstümmelt und in den Tigris geworfen.
Sowohl as-Saffāḥ als auch al-Mansūr überschritten in ihrer Grausamkeit jede Grenze. Viele Untertanen, die die Umayyaden noch für nahezu „dämonisch“ gehalten hatten, begannen, deren Familie im Rückblick beinahe zu bedauern. Gleichwohl war al-Mansūr ein geschickter Diplomat und in vieler Hinsicht der eigentliche Organisator des abbasidischen Staatswesens – sein schlechter Ruf überdeckt häufig seine politischen Leistungen.
Al-Mahdī & seine Söhne
Ganz anders als sein Vater trat Kalif al-Mahdī (reg. 775–785) auf. Er galt als großzügig, fromm und volksnah. Auf dem Schlachtfeld war er zwar unerbittlich, doch bemühte er sich, das Unrecht seines Vaters gegenüber den Aliden zu mildern: Gefangene wurden freigelassen, entschädigt und mit Ehren entlassen.
Die große Liebe al-Mahdīs war eine ehemalige Sklavin, al-Khayzurān (gest. 789), die er freiließ und zur Königin erhob. Sie gewann erheblichen politischen Einfluss und sollte später über ihre Söhne direkt in die Thronfolge eingreifen.
Außenpolitisch blieb das Verhältnis zum Byzantinischen Reich angespannt. Die Grenzkriege zwischen Muslimen und Byzantinern reichten bis in die Frühzeit des Islam zurück. Unter den Abbasiden war Anatolien die wichtigste byzantinische Bastion, von der aus immer wieder Vorstöße in muslimisches Gebiet unternommen wurden. Solche Angriffe wurden konsequent militärisch beantwortet, oft verbunden mit Tributzahlungen der Byzantiner.
782 sandte al-Mahdī seinen Sohn Hārūn gegen die Truppen der byzantinischen Kaiserin Irene. Nach schweren Rückschlägen waren die Byzantiner gezwungen, Frieden zu schließen und Zahlungen zu leisten. Kurz darauf starb al-Mahdī – überliefert wird, dass eine Konkubine ihn vergiftet habe. Ihm folgte zunächst sein älterer Sohn al-Hādī (reg. 785–786), danach Hārūn, der spätere Hārūn ar-Raschīd.
Al-Hādī versuchte, die Nachfolgeordnung zu ändern und die Ansprüche seines Bruders Hārūn zu beschneiden. Er störte sich zudem am Einfluss seiner Mutter al-Khayzurān und soll sogar versucht haben, sie zu vergiften. Sein früher Tod – ob durch Krankheit oder Intrige – ist bis heute Gegenstand von Spekulationen.
Das Goldene Zeitalter: Hārūn ar-Raschīd & al-Maʾmūn
Kalif Hārūn ar-Raschīd (reg. 786–809) ist der berühmteste Herrscher der Abbasiden – nicht nur wegen der späteren Legenden aus Tausendundeiner Nacht, sondern auch als historische Figur. Er förderte Wissenschaften und Künste und wollte den islamischen Kulturraum an die Spitze der Gelehrsamkeit führen.
Unter ihm entstand in Bagdad das Bayt al-Ḥikma („Haus der Weisheit“), eine große Bibliothek und Forschungseinrichtung. Dort wurden klassische Werke der griechischen Philosophie, Mathematik, Medizin und Naturwissenschaften ins Arabische übersetzt. Jahrhunderte später gelangten diese Texte von der islamischen Welt nach Europa und trugen maßgeblich zur Renaissance bei.
Hārūn war zwar selbst nicht der detailversessene Verwaltungschef, sorgte aber dafür, dass fähige und vertrauenswürdige Männer Schlüsselpositionen besetzten. Die Verwaltung wurde professionalisiert, der Staat blieb trotz seiner Größe erstaunlich funktionsfähig. Auch militärisch zeigte Hārūn Entschlossenheit: Als der byzantinische Kaiser Nikephoros I. 806 den bestehenden Frieden brach und ein freches Drohschreiben sandte, antwortete Hārūn sinngemäß:
„Von Hārūn, dem Befehlshaber der Gläubigen, an Nikephoros, den Hund der Römer. Ich habe deinen Brief gelesen. Die Antwort wirst du nicht hören, sondern sehen!“
Er führte das Heer persönlich und zwang die Byzantiner zu weiteren, noch härteren Zugeständnissen.
Gleichzeitig setzte in seiner Regierungszeit ein Prozess ein, der langfristig zur Zersplitterung des Reiches führte. Die westliche Provinz Ifrīqiya (etwa Tunesien und Umgebung) war teuer und schwierig zu kontrollieren, die lokale Bevölkerung wenig fügsam. Der Statthalter Ibrāhīm ibn Aghlab schlug vor, das Gebiet als erbliches Fürstentum seiner Familie zu überlassen; im Gegenzug erkannte er Hārūn als Oberherrn an und versprach feste Tributzahlungen. So entstanden 800 die Aghlabiden (800–909) – formal Untertanen des Kalifen, faktisch weitgehend selbstständig. Ohne es zu ahnen, hatte Hārūn damit die politische Zersplitterung des Reichs beschleunigt.
Das größte Problem für Hārūn war jedoch hausgemacht: die Nachfolgefrage. Seine beiden wichtigsten Söhne waren al-Amīn und al-Maʾmūn. Hārūn bestimmte al-Amīn zum Kalifen, al-Maʾmūn sollte als eine Art Vizekönig im Osten regieren und zugleich Thronerbe sein. Diese komplizierte Konstruktion hielt nicht.
Nach Hārūns Tod brach ein Bürgerkrieg aus – die sogenannte Vierte Fitna (811–819; Unruhen hielten bis in die 830er an). Zunächst hatte al-Amīn die besseren Karten, verlor aber sukzessive militärisch an Boden. Am Ende war nur noch Bagdad unter seiner Kontrolle. Nach langer Belagerung musste er sich ergeben und wurde von aufständischen persischen Soldaten getötet. Al-Maʾmūn, der Sieger, soll darüber tatsächlich erschüttert gewesen sein; er nahm die Söhne seines Bruders an und ließ die Mörder bestrafen.
Al-Maʾmūn (reg. 813–833) führte das goldene Zeitalter der Gelehrsamkeit fort und übertraf seinen Vater in seiner Liebe zu Philosophie und Wissenschaft. Politisch schwächte er sich aber durch seine religiöse Politik: Er versuchte, eine rationalistische Theologie (Muʿtaziliten) zur Staatsdoktrin zu machen und ließ darüber diskutieren, ob der Koran geschaffen und damit veränderbar sei. Viele Gläubige empfanden dies als Angriff auf grundlegende Glaubensüberzeugungen. In späteren sunnitischen Geschichtswerken erscheint al-Maʾmūn daher ambivalent: brilliant, aber religiös „verirrt“.
Machtverlust & Fremdherrschaft
Nach al-Maʾmūns Tod setzte eine lange Phase des Niedergangs ein. Seine Nachfolger al-Muʿtaṣim (reg. 833–842) und al-Wāthiq (reg. 842–847) stützten sich stark auf türkische Söldnertruppen und eine persönliche Leibgarde. Diese türkischen Militärs gewannen am Hof immer mehr Einfluss.
Der entscheidende Bruch kam unter al-Mutawakkil (reg. 847–861), den manche Chronisten als „Nero der Araber“ bezeichnen – ein Hinweis auf seine Härte und Willkür. Er wurde 861 in einem Palastkomplott von türkischen Offizieren ermordet. Sein Sohn al-Muntasir (reg. 861–862) wurde als Marionette auf den Thron gesetzt und starb bald darauf. Von nun an bestimmten Militärcliquen und Hofparteien die Politik in Bagdad in immer stärkerem Maße.
Im 10. Jahrhundert erschien mit den Fatimiden ein schiitisches Gegenkalifat (ab 909). Sie beanspruchten die Abstammung von Fātima, der Tochter des Propheten, stürzten die Aghlabiden und breiteten sich über Nordafrika nach Ägypten aus. Schließlich kontrollierten sie auch die Hedschas-Region inklusive Mekka und Medina – in den heiligsten Stätten des Islam wurden nun fatimidische Predigten gelesen.
929 erklärte schließlich auch das Umayyaden-Emirat von Córdoba im fernen al-Andalus sein eigenes Kalifat. Die Einheit des islamischen Herrschaftsanspruchs war endgültig dahin.
Für die abbasidische Ehre besonders bitter war das Auftreten einer weiteren schiitischen Macht: der Buyiden. Ali ibn Būya (um 891–949) begründete eine iranisch geprägte Dynastie, die 945 Bagdad eroberte. Die Abbasiden blieben im Amt, waren aber de facto zu Marionetten reduziert – nur die Hand, die an den Fäden zog, hatte sich geändert. Gleichzeitig erklärten immer mehr Regionalherrscher ihre Unabhängigkeit.
Mitte des 11. Jahrhunderts wurden die Buyiden durch Nomaden aus Zentralasien verdrängt: die Seldschuken. Sie hatten sich offiziell zum sunnitischen Islam bekannt, behielten aber manche vorislamischen Traditionen bei. 1055 eroberte Tughril Beg, ein Enkel des Stammvaters Seldschuk, Bagdad und vertrieb die Buyiden. Die Kalifen blieben an Ort und Stelle, doch statt der Buyiden bestimmten nun die Seldschukensultane ihre Spielräume.
Die Kreuzzüge & ein kurzes Wiedererstarken
Als im späten 11. Jahrhundert die europäischen Kreuzfahrer im Vorderen Orient erschienen (ab 1096), waren die Seldschuken bereits in Teilreiche zerfallen. Die Abbasiden waren zwar nominell weiterhin Führer der islamischen Gemeinschaft, hatten aber keine einheitliche Militärmacht hinter sich. Viele seldschukische Fürsten kümmerten sich wenig um den Kampf gegen die Kreuzfahrer.
Die Lage änderte sich mit Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladin, 1137–1193), einem sunnitischen Kurden, der 1169 in Ägypten an die Macht kam. 1171 setzte er die schiitischen Fatimiden ab und unterstellte Ägypten formal wieder der abbasidischen Oberhoheit. Unter seiner Führung wurden die Kreuzritter in einer Serie von Feldzügen zurückgedrängt; 1187 besiegte er sie bei Ḥaṭṭīn vernichtend. Nach seinem Tod erholten sie sich nie wieder vollständig und wurden 1291 durch die Mamluken endgültig aus Akkon und dem Heiligen Land vertrieben.
Während der Kreuzzugszeit versuchten die Abbasiden auch, ihre weltliche Machtbasis zurückzugewinnen. Kalif al-Mustarschid (reg. 1092–1135) begann mit dem Aufbau eines eigenen Kalifenheeres, wurde aber von seldschukischen Gegnern getötet. Sein Nachfolger al-Muqtafī (reg. 1136–1160) setzte dieses Werk fort und erklärte die politische Selbstständigkeit des Kalifenhauses. 1157 belagerten die Seldschuken Bagdad, konnten die Stadt jedoch nicht einnehmen.
Unter al-Nāṣir (gest. 1225) erlebte das Kalifat noch einmal eine Phase relativer Kraft. Er straffte die Verwaltung, weitete die direkte Herrschaft der Abbasiden über Mesopotamien und Teile Persiens wieder aus und verschaffte dem Kalifat kurzzeitig neues Prestige. Viele Historiker sehen in ihm den letzten wirklich handlungsfähigen abbasidischen Herrscher.
Der Fall Bagdads & die letzten Abbasiden
Die neue Selbstständigkeit der Abbasiden wurde schon bald durch eine weitere Sturmwelle aus Zentralasien bedroht: die Mongolen. Seit 1206 hatte Dschingis Khan aus ihnen eine gewaltige Eroberungsmaschine gemacht.
Der letzte abbasidische Kalif in Bagdad, al-Mustaʿṣim (reg. 1242–1258), beging einen fatalen Fehler: Er löste einen Großteil seines Heeres auf, unterschätzte die Gefahr und nahm die Herausforderung Hülegü Khans an. Offenbar hatte er auf militärische Hilfe aus anderen Teilen der islamischen Welt gehofft – doch diese waren mit eigenen Problemen beschäftigt.
1258 wurde Bagdad von den Mongolen belagert und schließlich erobert. In gewohnter mongolischer Grausamkeit wurde die Stadt verwüstet, ein großer Teil der Bevölkerung massakriert und bedeutende Bauwerke – darunter das berühmte Haus der Weisheit – zerstört. Der Kalif selbst wurde in einen Teppich gerollt und zu Tode getrampelt.
Nur wenige Mitglieder der Dynastie überlebten: ein Knabe, der nach Mongolien gebracht wurde, und eine Prinzessin, die in Hülegüs Harem als Sklavin endete. Der Vormarsch der Mongolen ins Kernland des Islam wurde erst 1260 von den Mamluken in der Schlacht bei ʿAin Dschālūt gestoppt.
Die Mamluken setzten daraufhin in Kairo eine Nebenlinie der Abbasiden als symbolische „Schattenkalifen“ ein. Diese hatten keine reale Macht, verliehen aber der mamlukischen Herrschaft religiöse Legitimation. 1517 eroberte der osmanische Sultan Selim I. Ägypten und übernahm den Kalifentitel; fortan galt der osmanische Sultan als weltliches und geistliches Oberhaupt des sunnitischen Islam.
Fazit: Erbe & Bedeutung der Abbasiden
Die Abbasiden waren Meister der Propaganda gegen die Umayyaden – am Ende übernahmen sie jedoch in vielen Punkten deren Verwaltungsmodell. Als sie die Umayyaden stürzten, war Spanien bereits verloren; die vielzitierte „Zersplitterung“ der islamischen Welt begann also faktisch schon mit ihnen. Expansion nach außen hatte keine Priorität mehr – im Gegenteil, zeitweise suchten die Abbasiden sogar Bündnisse mit christlichen Mächten gegen gemeinsame Gegner wie das Emirat von Córdoba.
Viele Kalifen waren keine geborenen Staatsmänner. Sie verließen sich zunehmend auf Höflinge, Militärführer und Dynastien in den Provinzen. Spätestens mit al-Maʾmūn, der persische Wurzeln hatte, verschoben sich die Machtverhältnisse im Inneren: Nicht-arabische Eliten, insbesondere Perser und später Türken, gewannen immer mehr Einfluss. Nach seinem Tod wurden diese Spannungen zu tiefen Rissen – die Kalifen gerieten der Reihe nach in Abhängigkeit von Buyiden, Seldschuken, Mamluken und anderen Mächten.
Trotz ihres politischen Niedergangs ist das geistige und kulturelle Erbe der Abbasiden bis heute sichtbar. Unter ihrer Herrschaft entwickelten sich islamisches Recht (Scharia), Theologie, Philosophie, Naturwissenschaften, Medizin, Mathematik und Literatur in einer Tiefe und Breite, die weit über ihre Epoche hinauswirkte.
Die Übersetzungsbewegung in Bagdad, die Blüte des Hauses der Weisheit und die Förderung wissenschaftlicher Neugier schufen Grundlagen, auf denen nicht nur die islamische Welt, sondern später auch Europa aufbauen konnte. So bleibt die abbasidische Epoche – trotz Blutvergießen, Intrigen und Zerfall – eine der prägenden Phasen der Weltgeschichte.
