Die Krise, die England spaltete

# Die Krise, die England spaltete

Zwischen 1679 und 1681 drohte eine Reihe von Ereignissen, die als „Exclusion Crisis“ in die Geschichte eingingen, die politische Stabilität Englands und der gesamten Britischen Inseln zu erschüttern. Im Zentrum der Kontroversen stand James, Herzog von York, der Bruder von König Charles II.

Die Umstände waren einzigartig für ihre Zeit. Die Monarchie war 1660 wiederhergestellt worden, doch Charles fehlte ein legitimer Erbe – James stand als Nächster in der Thronfolge. Das Problem: James war um 1670 zum Katholizismus konvertiert, was 1672 öffentlich bekannt wurde, obwohl der Herzog bis 1676 gelegentlich anglikanische Gottesdienste besuchte. Der Test Act von 1673 entzog ihm sämtliche öffentlichen Ämter und zwang ihn zum Rücktritt als Lord High Admiral – eine Demütigung für einen Prinzen von königlichem Geblüt.

Der Test Act verlangte von allen Inhabern ziviler oder militärischer Ämter, innerhalb von drei Monaten nach ihrer Ernennung die Kommunion nach den Riten der Anglikanischen Kirche zu empfangen und die Transsubstantiation abzuschwören. Ein bekennender Katholik konnte diese Bedingungen nicht erfüllen. Doch das eigentliche Problem mit James’ Katholizismus blieb ungelöst: Nach englischem Recht galt die männliche Primogenitur, und der älteste männliche Erbe war James. Die Frage für Parlament und Volk lautete: Sollte James’ Katholizismus ihn von der Thronfolge ausschließen, obwohl er rechtlich dazu berechtigt war?

Die katholische Frage

Der prominenteste Anspruch auf die Throne Englands und Schottlands, falls James ausgeschlossen würde, kam von der nächsten Generation protestantischer Stuarts. 1677 heiratete James’ älteste Tochter und Thronfolgerin Mary Stuart ihren Cousin Wilhelm von Oranien, Verteidiger des protestantischen Glaubens in den Vereinigten Provinzen und letzte Bastion gegen die Expansion von Louis XIV. Diese Heirat signalisierte, dass eine katholische Monarchie nur für James’ Lebenszeit bestehen würde – doch die öffentlichen Ängste vor dem König, seinem Bruder und ihrer Nähe zur katholischen Kirche waren damit nicht besänftigt.

Charles hatte als Prinz im Exil während der 1650er Jahre viele Jahre am Hof von Louis XIV. in Frankreich verbracht, dem Inbegriff katholischer absolutistischer Herrscher. Als König unternahm Charles wenig, um seine Untertanen zu beruhigen, dass er nicht mit jener Art von Autoritarismus liebäugeln würde, die er beim Sonnenkönig erlebt hatte, der an sein göttliches Recht zu herrschen glaubte. In England hatte die Magna Carta bereits im 13. Jahrhundert das Prinzip verankert, dass sowohl der König als auch seine Untertanen dem Gesetz unterworfen sind.

Charles’ Mutter Henrietta Maria war Katholikin, und er war mit der portugiesischen Katholikin Catherine of Braganza verheiratet. Der König hatte zahlreiche katholische Mätressen – erschwerend kam hinzu, dass einige, wie Louise-Renée de Kéroualle, auch Französinnen waren. Charles genoss eine Art Flitterwochen zu Beginn seiner Regierungszeit, als er die Kooperation und das Wohlwollen des „Cavalier Parliament“ genoss, doch dies währte nicht lange. Ereignisse wie die Pest von 1665 und der Große Brand von 1666 wurden von manchen als düstere Vorzeichen einer katholischen Herrschaft gedeutet.

Historiker, die die Exclusion Crisis in den letzten Jahren neu untersuchten, haben betont, dass die Frage von James’ Thronfolge nur einer von mehreren toxischen Faktoren war, die das Gefühl der Bedrohung in den 1670er Jahren verstärkten. Mark Goldie hat auf die vielen ungelösten Probleme der Restauration hingewiesen. Es war nicht genug Aufmerksamkeit darauf verwendet worden, wie die Autorität des neuen Königs durch die Ansprüche eines Parlaments ausgeglichen werden sollte, das nach der Hinrichtung Charles I. mehr als ein Jahrzehnt lang ohne Monarchen regiert hatte.

Tim Harris führt einen Großteil der Eskalation zur Verfassungskrise der 1670er Jahre auf Charles II. persönliches Versagen zurück, die Notwendigkeit zu erkennen, den protestantischen Glauben – in England weithin als die einzig wahre Religion angesehen – zu verteidigen und die Rolle des Parlaments als Kontrollinstanz gegenüber absolutistischen Impulsen der Krone zu respektieren. Dies war mehr als nur protestantische Paranoia. Es gab den Verdacht, dass der Vertrag von Dover (1670), der ein englisch-französisches Bündnis schmiedete und Charles eine lukrative Subvention von Louis XIV. einbrachte, geheime Zusagen enthielt, dass Charles den Katholizismus in England wieder einführen würde. Jahre später bestätigte sich dieser Verdacht.

1672 bereitete Charles den Boden für ein engeres englisch-französisches Bündnis gegen die Niederländer, indem er durch eine „Declaration of Indulgence“ die Beschränkungen für religiöse Ausübung außerhalb der Church of England aufhob. Charles’ Biograph Paul Seaward interpretiert die Erklärung als Versuch, den Nonkonformisten jeden Anreiz zu nehmen, sich auf die Seite der Niederländer zu schlagen. Doch für manche Abgeordnete wie Edward Vaughan war die Erklärung ein beunruhigender Hinweis auf die absolutistischen Tendenzen des Königs, die weitere Rechtsverstöße nach sich ziehen könnten, wie die erzwungene Wiedereinführung des Katholizismus.

Whigs und Tories

Ende der 1670er Jahre glaubten viele, dass „englische Freiheiten“ und die protestantische Nation in Gefahr seien. Der metaphysische Dichter und Abgeordnete für Hull, Andrew Marvell, gilt als Autor des anonymen „Account of the Growth of Popery and Arbitrary Government“ (1677), geschrieben um seine Landsleute zu warnen: „Seit diversen Jahren wird hier ein Plan verfolgt, die rechtmäßige Regierung Englands in eine absolute Tyrannei zu verwandeln und die etablierte protestantische Religion in schlichtes Papsttum zu überführen.“

In diese aufgeheizte Atmosphäre traten die Anschuldigungen des fanatischen anglikanischen Priesters, Scharlatans und Verschwörungstheoretikers Titus Oates, der 1678 mit falschen Behauptungen hervortrat, er habe eine „Popish Plot“ zur Ermordung des Königs aufgedeckt. Es folgten Schauprozesse mit mehr als 20 Hinrichtungen, obwohl es keine handfesten Beweise für Oates’ wilde Anschuldigungen gab. Im Oktober 1678 verschärfte der grausame Tod des Londoner Richters Sir Edmund Berry Godfrey, eines standhaften Protestanten, der als erster Oates’ Aussage gehört hatte, die Spannungen weiter. Die Entdeckung von Godfreys verstümmelter Leiche schien zu beweisen, dass es eine umfassende katholische Verschwörung zum Sturz Charles’ gab. Godfreys Mord bleibt bis heute ungelöst.

Das Begräbnis des Richters glich einer inszenierten antikatholischen Propagandaveranstaltung mit 72 protestantischen Geistlichen und mehr als 1.000 Trauergästen. Erschwerend kam hinzu, dass ein geheimes Gesuch um finanzielle Subventionen aus Frankreich durch den königlichen Chefminister Thomas Osborne, Earl of Danby, bekannt wurde. Oates ritt auf einer Welle antikatholischer Frankophobie und erhob kühn Anschuldigungen gegen fünf Mitglieder des House of Lords.

Müde der ständigen Herausforderungen in Westminster, vertagte Charles schließlich im Januar 1679 das Cavalier Parliament und löste es mit dem Versprechen von Neuwahlen auf. Die Krise für die königliche Familie vertiefte sich im folgenden Monat, als der Erzbischof von Canterbury, William Sancroft, und der Bischof von Winchester, George Morley, den Herzog von York im St. James’s Palace trafen und ihn anflehten, „die Gemeinschaft und Führung eurer Stiefmutter, der Kirche von Rom, zu verlassen“ und „in den Schoß eurer wahren, lieben und heiligen Mutter, der Church of England, zurückzukehren“.

In den folgenden zwei Jahren wurden drei kurze Parlamente einberufen und vom König in rascher Folge im März 1679, Oktober 1680 und März 1681 vertagt. Sie sind als „Exclusion Parliaments“ bekannt. Jede Sitzung wurde von Debatten zwischen Abgeordneten dominiert, die James’ Thronfolgerecht entweder angriffen oder verteidigten. Am 15. Mai 1679 nutzten Anthony Ashley Cooper, 1. Earl of Shaftesbury, und James Scott, Duke of Monmouth, ein unehelicher Sohn Charles II., die wachsende Krise politisch aus, indem sie die erste Exclusion Bill einbrachten. Das Gesetz hätte James dauerhaft von den Thronen Englands, Schottlands und Irlands ausgeschlossen. Das Gesetz passierte die erste Lesung im Unterhaus am 11. Mai und die zweite Lesung am 21. Mai, doch Charles verhinderte weitere Fortschritte, indem er das Parlament weniger als eine Woche später vertagte und Anfang Juli ganz auflöste.

Charles nutzte wiederholt die Vertagung, um Debatten in den beiden weiteren Exclusion Parliaments zu unterbinden und so jene Abgeordneten zu blockieren, deren gemeinsames Anliegen vor allem die Verabschiedung des Gesetzes war.

Es wird nicht oft erinnert, dass die Ursprünge des Zweiparteiensystems in Westminster in der Zeit der Exclusion Crisis liegen. Die Exclusionisten wurden von ihren Gegnern als „Whigs“ bezeichnet, eine Verkürzung von „whiggamore“, einem abwertenden Begriff für radikale schottische Covenanters, Presbyterianer, die keine monarchische Autorität anerkannten. Für die Royalisten auf der anderen Seite der Debatte, abwertend „Tories“ (oder „Geächtete“ vom irischen „tórai“) genannt, bedrohten die Whigs mit ihren „fanatischen“ religiösen Ansichten die soziale Ordnung. Die Spaltung und das Blutvergießen der Bürgerkriege waren noch in lebendiger Erinnerung. Für Tory-Propagandisten waren Whigs genauso gefährlich spalterisch wie die Puritaner in den Jahren vor dem Ausbruch des Bürgerkriegs.

Kaffeehaus-Gespräche

Propaganda wurde auf allen Seiten der Exclusion Crisis produziert. Wie Mark Knights überzeugend gezeigt hat, gab es eine aufstrebende Grub-Street-Presse, die die neue „Parteienwut“ anheizte. In den späten 1660er und 1670er Jahren hatte es nur ein offizielles Nachrichtenperiodikum gegeben, die London Gazette. Doch das Auslaufen des Licensing Act 1679 – im selben Jahr, das den Beginn der ausgewachsenen Exclusion Crisis markierte – löste eine Explosion der Anzahl und Vielfalt von Zeitschriften und Pamphleten aus. Billige Pamphlete zirkulierten in Londons Kaffeehäusern und förderten, wie Knights es charakterisiert hat, eine „Kultur der Verleumdung, in der jede Seite versuchte, die Glaubwürdigkeit der anderen zu zerstören“.

Londons Kaffeehäuser waren die Kommandozentralen der nach-stuartschen Nachrichtenwelt. Sie tauchten erstmals in London und Oxford während der nüchternen Jahre des Protektorats auf. Diese „Penny Universities“ waren dafür bekannt, ihren Kunden eine Reihe von gedruckten Materialien zugänglich zu machen, die diese debattierten. Die „demokratische“ Kultur des englischen Kaffeehauses wurde etwas übertrieben dargestellt, basierend auf idealisierten Vorstellungen, dass sie von strengen Verhaltenskodizes regiert wurden. Frisch gedruckte anonyme Pamphlete mit kaum verhüllten und hochverräterischen Angriffen auf die königlichen Minister erschienen jede Woche und wurden von Regierungsspionen beschlagnahmt, die kaum in der Lage waren, den Schaden zu begrenzen.

Die Sorge der königlichen Minister über den Einfluss der Kaffeehäuser war so groß, dass es einen Versuch gab, sie zu schließen. Die „Proclamation for the Suppression of Coffee-Houses“ (1675) führte die Verbreitung von verräterischen und „falschen, böswilligen und skandalösen Berichten“ als Grund für ihre Schließung an. Der Versuch war kurzlebig: Der König gab auf Anraten seiner Minister angesichts des Ausmaßes der Gegenreaktion nach, insbesondere unter den „Cits“, den Kaufleuten der City of London, die für ihr Geschäft auf die Bequemlichkeit der Kaffeehäuser angewiesen waren.

Eine der transformativsten Wirkungen der Kaffeehausgesellschaft war, dass jeder „Tom, Dick und Harry“ (nach dem noch heute gebräuchlichen Sprichwort) eigene Ansichten zu Angelegenheiten von nationaler Bedeutung entwickelte. „A Dialogue Between Tom and Dick, over a Dish of Coffee, Concerning MATTERS of RELIGION and GOVERNMENT“ (1680) fängt etwas von der Atmosphäre und den Debatten ein, die zur Zeit der Exclusion Crisis tobten. Das Pamphlet ist in Form eines Dialogs zwischen „Tom“, einem aufstrebenden Schriftsteller, und „Dick“ geschrieben, der zunächst den Durchschnittsmenschen repräsentiert. Zwischen ihnen diskutieren sie ein belauschtes Gespräch zwischen einem „Cit“ oder Whig, der die Exclusion befürwortet, und einem „Bumpkin“ vom Land, der eher mit den Tory-Ansichten zur Thronfolge James’ sympathisiert.

Der Autor dieses anonymen Pamphlets verspottet Extremismus auf beiden Seiten der Exclusion Crisis. Die Schuld, so wird angedeutet, liegt bei Tom, dem Schreiberling, dessen Polemiken starke Emotionen wecken und die Gutgläubigen verleiten, falschen Nachrichten zu glauben. Die Pointe am Ende dieses unterhaltsamen Stücks ist, dass auch Dick versucht, seinen Lebensunterhalt durch „Geschreibsel aller Art von Pamphleten“ für die Tory-Sache zu verdienen. In einem Zeitalter mutmaßlicher jesuitischer Intrigen entpuppt er sich als Krypto-Katholik. Die Moral scheint zu sein: Traue nicht dem, was du in einem Kaffeehaus liest, noch der Person, die du dort zufällig triffst.

Gleich vor dem Gesetz

Viele der während der Exclusion Crisis geschriebenen Pamphlete sind nicht erhalten. Diejenigen, die überlebten, wurden oft anonym verfasst, wie das „Coffee House Dialogue“ (1679). Es zeigt einen jungen Barrister des Middle Temple und ist stark juristisch geprägt. Der zweite Gesprächspartner in diesem Pamphlet ist ungewöhnlicherweise als tatsächliche Person identifizierbar: „Captain Y….“, ein Captain Andrew Yarranton. Yarranton war ein Ingenieur und landwirtschaftlicher Verbesserer aus Worcester, eine umstrittene Figur, die vor und nach der Restauration wegen ihrer offenherzigen politischen und religiösen Ansichten in die Politik verwickelt wurde.

Yarranton war ein pro-Exclusion-Polemiker. Er betrachtete sich offenbar als guten Patrioten, doch irgendwann muss er einen „Schreiberling“ mit juristischer Ausbildung verärgert haben, der eine vernichtende Kritik an Yarrantons Ansichten zur Exclusion verfasste. Der Charakter des Barristers widerlegt jeden der Whig-Einwände gegen die Thronfolge des Herzogs von York aufgrund seiner Religion. Yarranton wird im Pamphlet als tobend und rasend dargestellt, dessen extremistische Ansichten ihn dazu bringen, anglikanische Priester zu kritisieren. Der junge Anwalt korrigiert Yarrantons „blinden Eifer“ und „wilde Verleumdungen“ und argumentiert, dass alle Untertanen gleiche Strafen für gleiche Vergehen verdienten.

Yarrantons schnelle Erwiderung war ein weiteres Pamphlet, das von der Art unbeherrschter Rhetorik und schierem Missbrauch seiner Gegner geprägt war, die der Charakter des Barristers im Coffee House Dialogue verspottet hatte. Seine „Response to a Coffee House Dialogue“ (1680) ist gespickt mit lateinischen Zitaten, was darauf hindeutet, dass er zeigen wollte, dass er genauso gebildet war wie der Barrister, der ihn in gedruckter Form angegriffen hatte. Leider wurde Yarrantons Versuch gebildeter Vernunft durch anhaltende und gehässige Ausbrüche gegen „schwefelhaltige feuerspeiende Stinktöpfe von Verleumdungen und übler Nachrede“ etwas getrübt.

Es ist seit langem bekannt, dass die Whigs unter der geschickten Führung des Earl of Shaftesbury besonders gut darin waren, öffentliche Unterstützung für ihre Sache zu mobilisieren. Doch erhaltene Beispiele von Kaffeehaus-Pamphleten beweisen auch, dass Tory-Propag