Abbasiden-Dynastie

Die Abbasiden waren eine arabische Dynastie, die nach der Übernahme des Kalifats im Jahr 750 n. Chr. zunächst über den größten Teil des islamischen Reiches herrschte (mit Ausnahme einiger westlicher Gebiete). Später zerfiel ihr Reich, doch sie behielten bis 1258 n. Chr. die geistliche Oberhoheit als Kalifen. Sie übernahmen den Kalifentitel nach dem Sturz der herrschenden Umayyaden-Dynastie und dienten somit als zweite Dynastie, die als Kalifat fungierte (632–1924 n. Chr., mit Unterbrechungen).

Zur Zeit der Kreuzzüge (1195–1291 n. Chr.) waren sie nur noch ein Schatten ihrer einstigen Größe. Im Jahr 1258 n. Chr. endete ihre Herrschaft, als die Mongolen Bagdad zerstörten. Eine Reihe von „Schattenkalifen“ bestand unter der Oberhoheit des Mamluken-Sultanats von Ägypten (1250–1517 n. Chr.) weiter. Im Jahr 1517 n. Chr. wurde der Titel mit der Eroberung des Mamluken-Sultanats durch Sultan Selim I. des Osmanischen Sultanats (1299–1924 n. Chr.) offiziell auf die Türken übertragen, obwohl diese ihn schon lange vorher beansprucht hatten. Mit den Abbasiden endete die Ära der arabischen Vorherrschaft über den Islam.

Die Institution des Kalifats entstand 632 n. Chr. nach dem Tod des islamischen Propheten Muhammad (570–632 n. Chr.). In den Augen der sunnitischen Muslime waren die ersten vier Herrscher Teil des Rashidun-Kalifats (632–661 n. Chr., rechtgeleitete Kalifen), doch die schiitischen Muslime betrachten die ersten drei als Usurpatoren des rechtmäßigen Throns der ‘Ahl al-Bayt’ – der Familie des Propheten – und erkennen nur den vierten, Ali (reg. 656–661 n. Chr., ein Cousin und Schwiegersohn des Propheten), als ihren geistlichen Führer oder Imam an (den ersten einer langen Reihe). Nach der Ermordung Alis im Jahr 661 n. Chr. kam es in der islamischen Geschichte zu einem Wandel hin zur absoluten Monarchie, verkörpert durch die Umayyaden-Dynastie (661–750 n. Chr.).

Die Umayyaden waren im Allgemeinen ausgezeichnete Verwalter und hielten das Reich durch eine wirkungsvolle Mischung aus Politik und roher militärischer Gewalt im Zaum. Ein Problem jedoch, das sie nicht eindämmen konnten und das sie sogar noch verstärkten, war die Entfremdung verschiedener arabischer und nichtarabischer Fraktionen, insbesondere der Schiiten und der Perser. Darüber hinaus kam es gegen Ende ihrer Ära zum Bruch innerhalb des inneren Kreises der herrschenden Familie; ihre Einheit zerbrach und ihr Griff über das Reich lockerte sich. Der letzte umayyadische Herrscher, Marwan II. (reg. 747–750 n. Chr.), sah sich dann dem unterdrückten Groll und den Beschwerden seines Volkes in Form offener Rebellion gegenüber.

Die Abbasidische Revolution

Abbas ibn Abd al-Muttalib (ca. 568–653 n. Chr.) war einer der jüngsten Onkel Muhammads, und diese Verwandtschaft inspirierte die namensgebende Revolution, die von seinen Nachkommen angeführt wurde. Die Abbasiden erhoben die Parole, der ‘Ahl al-Bayt’ ihr rechtmäßiges Erbe – den Kalifenthron – zu geben. Das Interessante daran ist, dass die Rebellen nie genau angaben, was sie mit ‘Ahl al-Bayt’ meinten; schiitische Muslime bezeichnen damit die Familie Alis, während die Abbasiden sich selbst so nannten.

Der Drahtzieher dieses Komplotts war ein mysteriöser Mann namens Abu Muslim (gest. 755 n. Chr.). Die Details über diesen Mann sind uns verborgen; was wir wissen, ist, dass er den letzten Nagel in den Sarg der umayyadischen Vorherrschaft schlug und durch sein akribisch geplantes Vorgehen und sein geniales politisches Manövrieren den Grundstein für die abbasidische Herrschaft legte.

Kalif Marwan wurde bald aus seiner Ruhe gerissen, da er sein Reich verteidigen musste; doch es war bereits zu spät, die bis dahin Untergrundbewegung hatte an Schwung gewonnen, und 750 n. Chr. erreichte die abbasidische Revolution ihren Höhepunkt. In einem Zustand der Verzweiflung befahl der Kalif die Gefangennahme des Anführers des abbasidischen Clans, Ibrahim; dieser wurde kaltblütig getötet. Sein jüngerer Bruder Abu Abbas übernahm daraufhin die Führung der Bewegung und schwor die schwerste aller Vergeltungen.

Der Großteil der abbasidischen Streitkräfte unter dem Kommando von Abu Abbas traf bei der Schlacht am Großen Zab (750 n. Chr.) auf Marwans Armee und ging als Sieger hervor, als die Armee des Kalifen in einem Miasma der Panik vom Schlachtfeld floh. Marwan, der nach Ägypten entkommen war, um seine Streitkräfte aus den westlichen Regionen zu sammeln, wurde gefunden und getötet. Abu Abbas as-Saffah – „der Blutrünstige“ (reg. 750–754 n. Chr.) – wurde daraufhin in Kufa zum Kalifen erklärt; die Schiiten erkannten zu spät, dass ihre Emotionen und ihre Liebe zu den Nachkommen Alis dazu benutzt worden waren, den Zwecken der Abbasiden zu dienen.

Der Beginn der Abbasidischen Herrschaft

Nach seinem Sieg am Zab schickte as-Saffah sofort den Großteil seiner Armee nach Zentralasien, um die Expansion der chinesischen Tang-Dynastie aufzuhalten – ihr Vormarsch wurde in den Schlachten von Talas (751 n. Chr.) gestoppt, als die Muslime ihnen eine entscheidende Niederlage zufügten. Doch bald nach dieser kurzen Episode der Gewalt folgten freundschaftliche Beziehungen, die eine neue Ära in der islamischen Geschichte einläuteten, da die Abbasiden statt Expansion beschlossen, das zu vergrößern und zu sichern, was sie bereits besaßen.

As-Saffah übte Rache an den Umayyaden – weder die Lebenden noch die Toten wurden verschont. Umayyadische Gräber in Syrien wurden ausgehoben, ihre Überreste zerrissen und verbrannt, und die lebenden männlichen Mitglieder allesamt massakriert. Diejenigen, die sich versteckten, um einem so schrecklichen Schicksal zu entgehen, wurden mit einer Abendessenseinladung und Versprechungen von Sicherheit und Versöhnung herausgelockt, nur um dann heimtückisch vor den Augen der herrschenden Partei ermordet zu werden, deren Mitglieder weiterhin unbeeindruckt von den Stöhnen ihrer sterbenden Opfer schmausten.

Nur ein junger Mann namens Abd al-Rahman I. entkam diesem Gemetzel und floh quer durch das abbasidische Reich bis nach Spanien, wo er 756 n. Chr. das Emirat von Córdoba gründete. Abu Abbas as-Saffah starb nur vier Jahre nach Amtsantritt; das Zepter wurde dann von seinem jüngeren Bruder Ja’afar übernommen, der den Titel al-Mansur („der Siegreiche“, reg. 754–775 n. Chr.) erhielt. Diese Tendenz, inspirierende Titel anzunehmen, wurde von späteren abbasidischen Herrschern fortgeführt.

Eines, was den Abbasiden bis dahin gefehlt hatte, war eine eigene Hauptstadt. Der Fruchtbare Halbmond war seit unvordenklichen Zeiten ein wertvoller Ort in der Menschheitsgeschichte, und dort beauftragte al-Mansur die Schaffung einer neuen Hauptstadt nahe dem Tigris – Bagdad, eine geschäftige Metropole, die alle europäischen Städte der damaligen Zeit in jeder Hinsicht in den Schatten stellte.

Al-Mansur beging, wie sein Bruder, schwere Gräueltaten – diesmal entlud sich der Zorn des Hauses Abbas über die Nachkommen Alis. In der Annahme, sie würden eine Verschwörung gegen ihn anzetteln, provozierte er sie zum Aufstand und zerschlug die Rebellion (762–763 n. Chr.) mit äußerster Rücksichtslosigkeit. Abu Muslim (gest. 755 n. Chr.), der Mann, der für die Errichtung der Abbasiden-Dynastie verantwortlich war, wurde ebenfalls sein Ziel, da seine Macht zunahm; der verstümmelte Leichnam des Wohltäters seines Hauses wurde achtlos in den Tigris geworfen.

Sowohl die Grausamkeit as-Saffahs als auch die al-Mansurs gegenüber ihren Gegnern überschritt alle Grenzen der Menschlichkeit – die Menschen, die bis dahin geglaubt hatten, die Umayyaden seien dämonische Wesen, die die Flammen der Hölle schüren würden, empfanden nun Sympathie für die Familie. Al-Mansur war ein starker Diplomat und im wahrsten Sinne der eigentliche Begründer der Dynastie, doch seine unmenschliche Natur überschattet seine Leistungen.

Hochherzig und tief fromm erwies sich al-Mahdi (775–785 n. Chr.) als ganz andere Persönlichkeit im Vergleich zu seinem Vater al-Mansur – obwohl seine Feinde auf dem Schlachtfeld nie verschont wurden, kannte seine Großzügigkeit gegenüber seinem Volk keine Grenzen. Er unternahm alle ihm möglichen Schritte, um die Untaten seines Vaters gegen die Aliden rückgängig zu machen, er ließ ihre Gefangenen in Würde frei und überschüttete sie mit seinem Reichtum als Entschädigung für ihre Verluste. Al-Khayzuran (gest. 789 n. Chr.), die Liebe seines Lebens, war eine Sklavin, die er freiließ und zur Königin erhob.

Doch der Kalif war nie auf die leichte Schulter zu nehmen; byzantinische Einfälle in muslimische Gebiete wurden vom Herrscher mit einer strengen Antwort bedacht. Die arabisch-byzantinischen Beziehungen nahmen einen schlechten Anfang, als ein vom Propheten selbst entsandter muslimischer Gesandter kaltblütig getötet wurde, und nach diesem Mord brachen Feindseligkeiten aus. Obwohl zunächst fruchtlos, brachten diese Kriege dem Rashidun-Kalifat später eine Menge Land und Reichtümer ein. Da die Einheimischen dieser neu eroberten Gebiete zudem meist Kopten waren, bevorzugten sie die muslimische Herrschaft und unterstützten sogar ihre neuen Oberherren gegen die Byzantiner (die die ersteren zu verfolgen pflegten). Zur Zeit der Abbasiden war ein Status quo fest etabliert, der einzige östliche Besitz der Byzantiner war Anatolien, doch immer wieder versuchten verschiedene Herrscher, ihre Grenzen weiter durch das abbasidische Reich vorzuschieben. Ihre Pläne wurden stets vereitelt, und als Strafe wurden ihnen schwere Tribute abverlangt.

Im Jahr 782 n. Chr. sandte al-Mahdi seinen Sohn, den späteren Harun al-Raschid, um die Streitkräfte der Kaiserin Irene (reg. 780–790 n. Chr.) zu züchtigen. Angesichts verheerender Rückschläge auf dem Feld und in ihren Festungen eingeschüchtert, waren die Byzantiner gezwungen, einer friedlichen Regelung zuzustimmen. Der Kalif jedoch lebte nicht lange genug, um seine Erfolge zu genießen; er wurde von einer seiner Konkubinen vergiftet und von seinem älteren Sohn al-Hadi (reg. 785–786 n. Chr.) beerbt, dem Harun, ein weiterer Sohn von Al-Khayzuran, folgen sollte.

Al-Hadi jedoch fühlte sich nicht an den Bund seines Vaters gebunden und brachte offen seinen Plan zum Ausdruck, den Thron an seine Söhne weiterzugeben. Er ärgerte sich auch über den tiefen Einfluss seiner Mutter auf die Minister und tat alles, um ihre Autorität zu untergraben (einige behaupten sogar, er habe versucht, sie zu vergiften). Doch wie es das Schicksal wollte, starb der junge Herrscher in der Blüte seiner Jugend. Während einige behaupten, er habe sich eine unheilbare Krankheit zugezogen, glauben andere, sein Tod zu einem so entscheidenden Zeitpunkt sei einfach zu gelegen für so viele Menschen, um ein Zufall zu sein. Die Umstände seines Abschieds von seiner irdischen Bleibe sind Gegenstand unaufhörlicher Debatten und Spekulationen.

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Kalif Harun al-Raschid (reg. 786–809 n. Chr.) war der prominenteste Herrscher der Abbasiden-Dynastie; selbst wenn man ihn seines legendären Status in Geschichten und Fabeln entkleidet, hatte der tatsächliche Mann noch eine unvergleichliche Persönlichkeit. Er war ein Förderer der Künste und der Gelehrsamkeit und wünschte, dass die Muslime in dieser Hinsicht die Welt anführen. Die Große Bibliothek von Bagdad, das Bayt al-Hikma (Haus der Weisheit), wurde zu diesem besonderen Zweck gegründet. Hier wurden die klassischen Werke der Griechen ins Arabische übersetzt, und mit der Zeit trugen diese Werke tatsächlich dazu bei, die größten Geister Europas zu beflügeln, um der Welt eine Wiedergeburt zu schenken: die Renaissance.

Seine Herrschaft markiert den Beginn des goldenen Zeitalters des Lernens; obwohl Harun selbst nicht an der Verwaltung des Staates interessiert war, sorgte er doch dafür, dass eine so heikle Aufgabe den talentiertesten und ehrlichsten Männern übertragen wurde. Nicht nur machte seine Regierung große Fortschritte in der Verwaltung, sondern er zeigte auch große Kompetenz im Kampf. Wie zur Zeit seines Vaters brachen die Byzantiner erneut den Friedensvertrag und fielen 806 n. Chr. in das muslimische Reich ein. Als Harun einen beleidigenden Brief des byzantinischen Kaisers Nikephoros I. (reg. 802–811 n. Chr.) las, war er vor Wut erfüllt und antwortete wie folgt:

„Von Harun, dem Befehlshaber der Gläubigen, an Nikephoros, den Hund eines Römers. Wahrlich, ich habe deinen Brief gelesen; die Antwort sollst du nicht hören, sondern sehen!“ (Ali, 247)

Der Kalif traf sofortige Vorbereitungen, zog selbst ins Feld und fügte seinen Feinden eine so schreckliche Niederlage zu, dass sie gezwungen waren, noch demütigendere Friedensbedingungen zu akzeptieren.

Es war auch während Haruns Herrschaft, dass eine bedeutende Veränderung in der Dynamik der Macht stattfand: Bisher hatten die Kalifen die alleinige Oberhoheit über das gesamte islamische Reich inne. Doch die westliche Provinz Ifriqiya war ein teures Land zu halten, die Einheimischen waren rebellisch und ignorierten oft die Autorität des Kalifen. Zu dieser Zeit trat ein prominenter Staatsmann, Ibrahim ibn Aghlab, an den Kalifen mit einer Lösung heran – er bat darum, ihm und seiner Familie die Region als Fürstentum zu übertragen, und versprach im Gegenzug nicht nur, ihm als seinem Oberherrn Treue zu schwören, sondern auch einen festen jährlichen Tribut zu zahlen; so erschienen die Aghlabiden (800–909 n. Chr.) von Ifriqiya in den Annalen der Geschichte. Ohne dass Harun es wusste, hatte sein Reich einen langen Weg der Zersplitterung eingeschlagen.

Die wahre Herausforderung für Harun kam aus seiner Familie: Er musste einen Plan für die Nachfolge formulieren. Zwei seiner prominentesten Söhne waren al-Amin und al-Ma’mun; Harun wünschte, den Thron an al-Amin (reg. 809–813 n. Chr.) weiterzugeben, doch das Reich sollte zwischen den beiden Brüdern aufgeteilt werden: al-Ma’mun sollte über seine Gebiete als Untertan des Kalifen und seines Erben herrschen. Dieser Plan war jedoch zum Scheitern verurteilt.

Nach Haruns Tod brach ein Bürgerkrieg zwischen seinen Söhnen aus, der sich ausweitete und das ganze Reich in einen Zustand des Aufruhrs stürzte; daher wird er treffend als Vierte Fitna oder der große abbasidische Bürgerkrieg (811–819 n. Chr.; provinzielle Unruhen dauerten bis in die 830er Jahre n. Chr. an) bezeichnet. Zunächst im Vorteil, begann al-Amin bald große Verluste auf dem Feld zu erleiden, und die Stadt Bagdad blieb als einzige Bastion seiner Herrschaft. Nach einer langen Belagerung durch al-Ma’muns Streitkräfte beschloss der Kalif zu kapitulieren. In Gefangenschaft wurde al-Amin von einigen abtrünnigen persischen Soldaten heimtückisch getötet; einige sagen, al-Ma’mun sei über den Mord an seinem Bruder aufrichtig betrübt gewesen und habe, um seinen Verlust auszugleichen, dessen Söhne als seine eigenen angenommen und sich beeilt, die Täter zu bestrafen.

Kalif al-Ma’mun (reg. 813–833 n. Chr.) übernahm dann die Kontrolle, und obwohl das goldene Zeitalter des Islam seinen Höhepunkt erreichte, sollte es bald vorbei sein. Der Krieg mit seinem Bruder war vorbei, aber es würde über ein Jahrzehnt dauern, bis sich der Staub legte und das Reich befriedet war. Al-Ma’muns Liebe zu den Künsten und zur Gelehrsamkeit übertraf sogar die seines Vaters, doch seine Entscheidung, seine Gesellschaft zu rationalisieren, im Gegensatz zu den grundlegenden Überzeugungen seiner muslimischen Bevölkerung (wie die Debatte, dass der Koran umgeschrieben/verändert werden könnte), führte dazu, dass er bei vielen islamischen Historikern in Ungnade fiel.

Nach al-Ma’muns Tod traten die Abbasiden in eine längere Phase des moralischen und weltlichen Niedergangs ein. Ma’muns unmittelbare Nachfolger wurden der großen Verantwortung, die ihnen auferlegt worden war, nicht gerecht; al-Mu’tasim (reg. 833–842 n. Chr.) und al-Wathik (reg. 842–847 n. Chr.) ließen ihre privaten türkischen Leibwächter ihren Einfluss auf den Hof ausdehnen. Der letzte Nagel in den Sarg der abbasidischen Vorherrschaft wurde eingeschlagen, als al-Mutawakkil (reg. 847–861 n. Chr.) im Rahmen eines vom Hof coup, der von den Türken angestiftet wurde, ermordet wurde. Obwohl al-Mutawakkil eine berüchtigte Person war und als „der Nero der Araber“ bezeichnet wurde, gab seine Ermordung den Türken eine beispiellose Kontrolle über seinen Sohn al-Muntasir (reg. 861–862 n. Chr.), der als Marionette auf den Thron gesetzt worden war. Schicksalhaft starb der junge Herrscher kurz darauf.

Im Jahr 909 n. Chr. tauchte ein rivalisierendes radikalisiertes schiitisches (Anti-)Kalifat in Gestalt der Fatimiden auf, der Nachkommen Fatimas, der Tochter des Propheten. Sie beendeten die Aghlabiden, die Bagdad ihre Treue geschuldet hatten, und begannen, ihre Herrschaft auszudehnen. Schließlich dehnten die Fatimiden ihre Kontrolle über Ägypten und sogar die Region Hedschas aus, die die Städte Mekka und Medina umfasste; ihre Predigten wurden an den heiligsten Stätten des Islam verlesen. Im Jahr 929 n. Chr. erklärte sich auch das Umayyaden-Emirat von Córdoba zum Kalifat.

Doch die größte Demütigung für das Haus Abbas, die selbst Sunniten waren, sollte in Form einer weiteren schiitischen Fraktion kommen: der Buyiden. Ali ibn Buya (ca. 891–949 n. Chr.) war der Begründer dieser namensgebenden iranischen schiitischen Dynastie, die 945 n. Chr. die abbasidische Hauptstadt Bagdad eroberte. Für die Abbasiden änderte sich nur die Partei, die an ihren Fäden zog, und zudem zerfiel ihr Reich, als verschiedene lokale Herrscher in einem Schneeballeffekt ihre Unabhängigkeit erklärten.

In einer klassischen Wiederholung historischer Klischees kamen Invasoren aus den Steppen Zentralasiens, um die Buyiden zu verheeren. Die Seldschuken, die kürzlich die sunnitische Version des Islam angenommen hatten (obwohl sie viele vorislamische Merkmale beibehielten), fegten über weite Landstriche, von Zentralasien bis Anatolien, und im Jahr 1055 n. Chr. nahm Tughril Beg – ein Sohn von Sultan Seldschuk – Bagdad ein; die Buyiden wurden aus der Hauptstadt vertrieben, aber die Kalifen wurden einfach von einem Puppenspieler zum nächsten weitergereicht.

Im weiteren Verlauf des 11. Jahrhunderts n. Chr. schienen die Seldschuken ein unaufhaltsamer Juggernaut zu sein, doch als es sich dem Ende näherte, waren sie nicht mehr die starke und formidable Kraft, die sie gewesen waren. Als europäische Adlige 1096 n. Chr. erstmals ins Heilige Land kamen, waren die Seldschuken zersplittert und in keinem Zustand, Widerstand zu leisten. Die Abbasiden, obwohl nominell die Anführer der muslimischen Umma (Gemeinschaft), waren hilflose Zuschauer, und die Seldschuken traten einfach vom Krieg zurück.

Der erhabene Zustand der Angelegenheiten in Ägypten (Fatimiden) und im Heiligen Land (Kreuzfahrer) sollte bald von einem Mann und einem Kriegsbanner, Dschihad, umgekehrt werden. Saladin (ca. 1137–1193 n. Chr.) war ein sunnitischer Erweckungsführer; er stieg 1169 n. Chr. in Ägypten auf, schaffte 1171 n. Chr. die fatimidische Vorherrschaft ab und brachte die ehemaligen fatimidischen Länder unter abbasidische Oberhoheit. Er belebte die muslimische Sache im Heiligen Land wieder und widmete sein ganzes Leben dem islamischen Heiligen Krieg gegen die Kreuzfahrer und ihre Verbündeten. Im Jahr 1187 n. Chr. errang er einen massiven Sieg in der Schlacht von Hattin, wo der Großteil der lateinischen Streitkräfte vernichtet wurde. Selbst nach seinem Tod erlangten die Kreuzfahrer nie ihre ursprüngliche Stärke zurück, und schließlich wurden sie 1291 n. Chr. gezwungen, Akkon, ihren letzten Zufluchtsort im Heiligen Land, zu verlassen, vertrieben von einer neuen ägyptischen muslimischen Macht, dem Mamluken-Sultanat (1250–1517 n. Chr.).

Im Hintergrund der Kreuzzüge gewannen die Abbasiden ihre militärische und weltliche Autorität zurück. Der Mann, der diese große Aufgabe übernahm und dabei von den Seldschuken getötet wurde, war Kalif al-Mustarschid (reg. 1092–1135 n. Chr.), der begann, eine persönliche kalifale Armee aufzustellen. Diese Aufgabe wurde von al-Muktafi (reg. 1136–1160 n. Chr.) vollendet, der dann die vollständige Autonomie für sein Haus erklärte. Die Seldschuken, erzürnt über diesen kühnen Akt, belagerten Bagdad im Jahr 1157 n. Chr., aber die Stadt hielt stand, und nach mehreren fruchtlosen Bemühungen waren die Türken gezwungen, sich von den Mauern zurückzuziehen. Al-Nasir (gest. 1225 n. Chr.) ist ebenfalls erwähnenswert für seine administrative Exzellenz und dafür, dass er den Abbasiden half, ihr Prestige wiederzuerlangen, indem er seine Herrschaft über die Mauern seiner Hauptstadt hinaus auf Mesopotamien und Teile Persiens ausdehnte; Historiker bezeichnen ihn als den letzten effektiven abbasidischen Herrscher.

Der Fall von Bagdad & Nachwirkungen

Diese neu gewonnene Unabhängigkeit wurde von einer neuen Macht bedroht, ironischerweise wieder einmal aus Zentralasien: den Mongolen, die 1206 n. Chr. von Dschingis Khan zu einer ernstzunehmenden Kraft gemacht worden waren. Der letzte formelle Kalif al-Must’asim (reg. 1242–1258 n. Chr.) beging einen großen Fehler, als er den Großteil seiner Armee auflöste und dann die Herausforderung von Hulegu Khan annahm. Der genaue Grund für einen so törichten Schritt ist umstritten; klar ist, dass der Kalif militärische Hilfe aus allen Ecken des Islam erwartete – eines bedachte er nicht: dass alle muslimischen Staaten mit eigenen Problemen beschäftigt waren.

Die mongolischen Streitkräfte belagerten Bagdad im Jahr 1258 n. Chr., und in der typisch rücksichtslosen Art der mongolischen Kriegsführung wurde die gesamte Stadt – einschließlich mächtiger Bauwerke wie des berühmten Bayt al-Hikma – dem Erdboden gleichgemacht und die gesamte Bevölkerung massakriert. Der Kalif wurde in einen Teppich gerollt und unter den Hufen der Pferde zertrampelt. Der größte Teil der königlichen Familie wurde getötet, bis auf einen Jungen, der in die Mongolei geschickt wurde, und eine Prinzessin, die Sklavin in Hulegus Harem wurde. Der mongolische Vormarsch ins Herzland des Islam wurde vom Mamluken-Sultanat in der Schlacht von Ain Djalut (1260 n. Chr.) zerschlagen. Die Mamluken erhoben dann eine Linie von Abbasiden als Schattenkalifen in Kairo, aber diese Leute waren bloße Galionsfiguren. Im Jahr 1517 n. Chr. eroberte Sultan Selim I. des Osmanischen Sultanats (1299–1924 n. Chr.) die Mamlukenländer und übertrug den Kalifentitel auf seine Linie.

Die abbasidische Propaganda gegen die Umayyaden war sehr erfolgreich, aber die Abbasiden übernahmen dieselbe Verwaltungspolitik, für die sie Unterstützung gegen die Umayyaden gewonnen hatten. Nach der Entthronung der herrschenden Partei übernahmen die Abbasiden die Kontrolle über einen kleineren Staat als ihre Vorgänger, da Spanien endgültig verloren war; die Zersplitterung des islamischen Reiches begann mit dem Aufstieg der Abbasiden und nicht erst später, wie die meisten glauben. Die Abbasiden hatten kein Interesse an weiterer Expansion; sie versuchten sogar, sich mit europäischen Mächten gegen ihren gemeinsamen Feind zu verbünden: das Emirat von Córdoba.

Viele abbasidische Herrscher waren keine geborenen Politiker, sie begannen, sich auf andere zu verlassen, um die Staatsgeschäfte zu führen. Risse, die während der Zeit al-Ma’muns, der pro-persisch war (da seine Mutter Perserin war), im arabisch-dominierten Rahmen aufgetreten waren, vertieften sich nach seinem Tod zu Spalten, als die Dynastie in einen Zustand der Knechtschaft gegenüber anderen Parteien gestürzt wurde. Die Bemühungen späterer Kalifen, die Stärke der Abbasiden wiederzubeleben, sind zweifellos lobenswert, aber jeder und alles um sie herum war gegen sie. Die Plünderung Bagdads war ein unvermeidliches Ende des einst großen Reiches. Ihr Vermächtnis überlebt bis heute in Form der Scharia (islamisches Recht) und der modernen Welt, wie wir sie heute sehen, dank ihrer Förderung aller Formen der Künste, der Gelehrsamkeit und insbesondere der wissenschaftlichen Erforschung natürlicher Phänomene.

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Khan, S. M. (2020, 25. März). Abbasid Dynasty. World History Encyclopedia. https://www.worldhistory.org/Abbasid_Dynasty/

Khan, Syed Muhammad. “Abbasid Dynasty.” World History Encyclopedia, 25. März 2020. https://www.worldhistory.org/Abbasid_Dynasty/.

Khan, Syed Muhammad. “Abbasid Dynasty.” World History Encyclopedia, 25. März 2020, https://www.worldhistory.org/Abbasid_Dynasty/.

Eingereicht von Syed Muhammad Khan, veröffentlicht am 25. März 2020. Der Urheberrechtsinhaber hat diesen Inhalt unter der folgenden Lizenz veröffentlicht: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Diese Lizenz erlaubt es anderen, diesen Inhalt nicht-kommerziell zu remixen, zu verändern und darauf aufzubauen, solange sie den Autor und die Lizenz für ihre neuen Kreationen unter denselben Bedingungen nennen. Bei der Wiederveröffentlichung im Web muss ein Hyperlink zurück zur ursprünglichen Inhaltsquell-URL eingefügt werden. Bitte beachten Sie, dass Inhalte, die von dieser Seite verlinkt sind, unterschiedliche Lizenzbedingungen haben können.