Die minoische Religion offenbart einen möglichen Pantheon mächtiger weiblicher Gottheiten

Als Sir Arthur Evans im Jahr 1900 die minoische Zivilisation auf der Insel Kreta entdeckte, wusste er, dass er eine Kultur gefunden hatte, die ein Jahrtausend älter war als die der Griechen. Ethnisch ähnlich, aber sozial verschieden, sprachen sie eine andere Sprache, hatten einzigartige Bräuche und verehrten lokale Gottheiten. Evans glaubte, ihre Religion konzentriere sich auf eine sogenannte Große Göttin, doch moderne Historiker gehen heute davon aus, dass sie mehrere komplexe Göttinnen verehrten. Lernen Sie einige der rätselhaften Göttinnen der minoischen Welt kennen – und auch ein paar männliche Gottheiten.

Verehrten die Minoer eine Göttin oder viele?

Viele frühe Archäologen, darunter Evans, bevorzugten in Bezug auf die minoische Religion die Theorie der Großen Muttergöttin. Ob unter dem Einfluss nahöstlicher Kulturen mit großen Göttinnen wie Inanna, Ishtar, Isis, Hathor, Astarte und Kybele oder aufgrund von Evans’ fragwürdiger Überzeugung, dass die ägäischen Kulturen matriarchalisch waren – der Konsens begünstigte das Heilige Weibliche. Evans glaubte jedoch auch, dass die minoische Religion im Wesentlichen monotheistisch war, mit dem Fokus auf eine einzige Muttergöttin.

Die Tausenden von Tontafeln, die in Knossos gefunden wurden, enthalten viele Texte in Linear B, einer frühen Form des mykenischen Griechisch. Diese basierten auf Texten in der älteren, noch nicht entzifferten minoischen Schrift Linear A. Viele dieser Texte enthalten Titel, die sich auf Gottheiten beziehen, obwohl ihre Namen in der ursprünglichen minoischen Sprache längst verloren sind. Mehrere Übersetzungen von Namen sind erhalten.

Die Herrin des Getreides war eine Fruchtbarkeitsgöttin

Einige dieser Göttinnen haben klare griechische Parallelen. Zum Beispiel ist po-ti-ni-ja si-to, transkribiert als Potnia Sito oder Herrin des Getreides, sicherlich ein Verweis auf eine frühe Form der griechischen Göttin Demeter, deren Name „Getreidemutter“ oder „Hausmutter“ bedeutet.

Im späteren griechischen Mythos war Demeter eine der mächtigsten Göttinnen, sogar fähig, sich dem Willen des Zeus zu widersetzen, als ihre Tochter Persephone von Hades entführt wurde. In ihrem Kummer ließ Demeter Felder und Ernten verdorren, sodass alles Leben auf der Erde hungerte. Als Zeus ihr befahl, das Leben auf die Welt zurückzubringen, weigerte sie sich, bis Zeus eingriff, um Persephone zumindest für einen Teil des Jahres zurückzubringen. Ob Demeter in der minoischen Religion als „Oberhaupt des Pantheons“ diente oder die zugrunde liegende Muttergöttin war, lässt sich unmöglich wissen, doch Kreta ist der Ort eines sehr frühen Demeterkults. Ihre Verehrung auf Kreta könnte ihren späteren Kult in Eleusis beeinflusst haben, dem Ort der berühmten Eleusinischen Mysterien.

Kürzlich entdeckten Archäologen prähistorische Überreste ritueller Opfergaben im Demetertempel in Phalasarna auf Kreta. Während spezifische Weihgaben mit dem Namen der Göttin erst etwa in der archaischen Zeit (ca. 750 v. Chr.) auftauchen, wurden an der Stätte frühere Keramik aus der minoischen Zeit und noch ältere Stein-, Obsidian- und Knochenartefakte aus dem Neolithikum gefunden. Dies zeigt eine kontinuierliche religiöse Präsenz ab etwa 3500 v. Chr. Es scheint wahrscheinlich, dass die Rolle der Göttin dieselbe war, unabhängig von ihrem Namen.

Der Konsens ist heute, dass diese „Vor-Demeter“ zwar eine wichtige Figur war, aber wahrscheinlich Teil eines breiteren Pantheons und nicht eine einzige monotheistische Muttergöttin. Die anderen Göttinnen auf der Liste sind wahrscheinlich eigenständige Gottheiten und nicht Aspekte einer einzigen großen Göttin.

Die Mohnkönigin verband Fruchtbarkeit und Tod

Eine weitere Naturgottheit wird umgangssprachlich Mohnkönigin genannt, nach den Mohnsamen, die aus dem Diadem auf ihrem Kopf hervortreten. Mehrere Statuen dieser Figur wurden in Heiligtümern auf ganz Kreta gefunden, dargestellt mit erhobenen Händen und nackten Brüsten. Ob diese Pose eine Priesterin bei der Anbetung oder die Göttin selbst darstellt, die ihre Anhänger segnet, ist unklar. Dennoch ist man sich einig, dass die Figur aufgrund der nackten Brüste, des kronenartigen Aufsatzes und der idealisierten Darstellung eine Göttin zeigt.

Es ist unklar, ob diese Mohnkönigin mit der Herrin des Getreides gleichzusetzen war, aber griechische Autoren verbanden sie ebenfalls mit Eleusis. Es ist möglich, dass die minoischen Göttinnen verschiedene Aspekte der Demeter widerspiegelten, die sowohl eine Fruchtbarkeitsgöttin als auch eine chthonische Gottheit war. Der ungarische Mythenforscher Karl Kerenyi glaubte, sie spiegele den Tod in der Religion wider, und verband sie mit Persephone; sowohl Kerenyi als auch die britische Gelehrte Jane Ellen Harrison argumentierten, die Mohnkönigin könnte die eigentliche minoische Todesgöttin gewesen sein.

Die Herrin der Tiere war eine Göttin der Jagd

Die Herrin der Tiere ist eine der interessantesten minoischen Göttinnen aufgrund ihrer vielfältigen Rollen, der Verwirrung darüber, ob sie eine von vielen Göttinnen war, und ihrer Verbindungen zur griechischen Göttin Artemis. Der deutsche Gelehrte Walter Burkert, der ausführlich über die griechische Religion schrieb, bemerkte, dass Artemis im späteren Kultus häufig als Potnia Theron, Herrin der Tiere, bezeichnet wurde. Tatsächlich verwendete Homer diesen Beinamen sogar in Buch 21 der Ilias, das nur wenige hundert Jahre nach den Linear-B-Tafeln verfasst wurde.

Vor dem Namen Artemis könnte die Göttin Britomartis genannt worden sein. Offenbar ein einheimischer Name, behaupteten die Griechen, er stamme aus dem kretischen Dialekt und werde mit „süße Jungfrau“ übersetzt. Artemis wurde sicherlich als jungfräuliche Göttin verehrt und war stets mit Tieren verbunden. Darüber hinaus behaupteten die Griechen, Britomartis sei als Göttin der Jagd verehrt worden, was jedoch auf ihrer Identifikation mit Artemis und nicht auf direkter Kenntnis tatsächlicher minoischer Glaubensvorstellungen beruht.

Eine weitere Verbindung zu Artemis findet sich in späthellenistischen Mythen, die behaupteten, Britomartis sei ursprünglich eine kretische Nymphe gewesen, die von König Minos verfolgt wurde. Auf der Flucht vor seinen Annäherungsversuchen stürzte sie von einem Berg ins Meer und ertrank in Fischernetzen, woraufhin sie eine Göttin der Netze wurde. Eine andere Version behauptete, Artemis habe sie aus den Netzen gerettet und zur Göttin gemacht. Diese Version würde sicherlich mit der weit verbreiteten Praxis der Griechen übereinstimmen, fremde Gottheiten im Kontext ihrer eigenen Mythologie zu interpretieren.

Die Göttin der heiligen Gipfel Kretas

Die Mutter der Berge könnte dieselbe Figur sein wie die Herrin der Tiere, aber sie könnten auch verschieden sein. Tonabdrücke einer Mutter der Berge wurden von Archäologen bei Ausgrabungen in Knossos entdeckt. Diese Bilder zeigen eine Frau in der Pose einer Göttin, die auf einem Berg steht, ein Zepter hält und von Löwen umgeben ist. Dies ist eine ähnliche Pose wie die der Potnia Theron, ob in einer Bergszene oder nicht.

Um die Verwirrung zu vergrößern, wird die Figur laut dem Altphilologen Gregory Nagy in Inschriften als i-da-ma-te bezeichnet, wahrscheinlich ein Verweis auf den Berg Ida, den höchsten Berg Kretas. Die Übersetzung könnte also Mutter des Berges Ida lauten. Doch wenn wir da-ma-te als frühe Form von Demeter akzeptieren, bedeutet das dann, dass die Mutter der Berge auch Demeter, die Herrin des Getreides, ist, was hieße, sie sind beide dieselbe Göttin? Oder könnte es sich um die Göttin Rhea handeln, Demeters Mutter, wenn man bedenkt, dass der Berg Ida ihr heilig war?

Um die Sache weiter zu verkomplizieren, könnte Britomartis mit einer anderen Göttin, Diktynna, gleichgesetzt worden sein, die mit den Dikti-Bergen auf Kreta verbunden ist. Sowohl der Berg Ida als auch die Diktaion-Höhle wurden als möglicher Ort für die Geburt und Aufzucht des Zeus angesehen. Vielleicht begann diese Berggöttin also als Rhea, die Mutter des Zeus, bevor sie mit Demeter, der Schwester des Zeus, identifiziert und schließlich zur Assistentin der Artemis, der Tochter des Zeus, degradiert wurde.

Eileithyia, die Mutter der Geburt

Weitere Komplikationen ergeben sich aus der mythologischen Halbschwester der Artemis, Eileithyia, die mit der Geburt assoziiert wurde, ebenso wie Artemis, obwohl diese eine jungfräuliche Göttin war. Die meisten Archäologen glauben, dass sie aus dem minoischen Kreta stammt; ihr Name ist möglicherweise vorgriechisch, obwohl andere Linguisten vermuten, dass er vom griechischen „bringen“ oder „erleichtern“ abstammt.

Der Name Eileithyia ist häufig in den Linear-B-Tafeln belegt und wurde mit heiligen Höhlen, Symbolen des Mutterschoßes, auf ganz Kreta in Verbindung gebracht. Interessanterweise war die Göttin mythologisch die Tochter von Zeus und Hera. Eileithyia ist typischerweise bei den Geburten anderer Götter anwesend, ob dies chronologisch Sinn ergibt oder nicht, was darauf hindeutet, dass die Griechen ihre frühe Präsenz erkannten und einfach versuchten, sie so gut wie möglich in ihre Zeitlinie einzufügen.

Wer war die Schlangengöttin? Kretas berühmteste Gottheit

Die vielleicht berühmteste minoische Gottheit ist die sogenannte Schlangengöttin, benannt nach zwei Statuen, die Evans 1903 im Palast von Knossos entdeckte. Die Statuen sind teilweise rekonstruiert, und ihre wahre Natur wurde debattiert, mit Argumenten darüber, ob die Figuren Schlangen halten. Evans betrachtete die größere Statue tatsächlich als Göttin und nannte die kleinere Statue die Schlangenpriesterin.

Lassen wir die Schlangendebatte beiseite, könnte die Schlangengöttin auch die Herrin des Labyrinths sein, in Linear-B-Texten als po-ti-ni-ja da-pa-rit-o-jo bezeichnet. Die Verbindung ist vage, aber die Idee ist, dass die Göttin eine Beschützerin des Haushalts war. Der Altphilologe Barry Powell glaubt, die Herrin des Labyrinths könnte Ariadne sein, die Tochter von König Minos, die den Helden Theseus beschützte, indem sie ihm half, den Minotaurus in den Grenzen des Labyrinths zu töten.

Der Name Ariadne könnte ein weiterer vorgriechischer Name sein, der aus dem minoischen Kreta stammt und „sehr heilige“ bedeutet. Das würde Ariadne ursprünglich zu einer Fruchtbarkeitsgöttin machen, da ihre Statuen eindeutig Fruchtbarkeitsaspekte wie nackte Brüste aufweisen. Ariadnes Beziehung zur Fruchtbarkeit ist nicht unmittelbar klar, aber der griechische Mythos behauptet, sie sei später von Dionysos, dem Fruchtbarkeitsgott des Weins, zum Olymp gebracht und später mit einem eigenen Kult verehrt worden. Karl Kerenyi glaubt ebenfalls, dass Ariadne mit der Göttin verbunden ist, und vertritt die Ansicht, dass ihr Name lediglich ein Beiname sei und sie das Äquivalent von Persephone, der Königin der Unterwelt, gewesen sei. Als weitere Komplikation ist Persephone in der orphischen Religion die Mutter des Dionysos in seiner alternativen Form Zagreus.

Aber nicht alle Gelehrten stimmen zu. Walter Burkert glaubte, die Schlangengöttin könnte eine frühe Form der Athena gewesen sein, die in anderen Linear-B-Tafeln als po-ti-ni-ja a-ta-na, die Herrin Athena, belegt ist. Während diese Gottheit im allgemeinsten Sinne eindeutig Athena ist, ist unbekannt, ob es wörtlich „Herrin Athena“ oder „Herrin von Athen“ bedeutet. Höchstwahrscheinlich wurde die Göttin Athena nach der Stadt Athen benannt, obwohl unklar ist, wann genau. Dem griechischen Mythos zufolge tötete Perseus die Gorgone, die schlangenhaarige Medusa, und gab ihr Haupt Athena als Opfergabe. Vielleicht bewahrt diese Geschichte eine uralte schlangenbezogene Verbindung.

Verehrten die Minoer männliche Götter?

Während Bilder männlicher Gottheiten in der minoischen Kunst weitaus seltener sind, gibt es einige wichtige Beispiele, darunter Darstellungen des „jungen Gottes“, der die Rolle von Tod und Wiedergeburt der Vegetation im Jahreszyklus widerspiegelte. Er wurde in einem hieros gamos (heilige Hochzeit) mit seiner Gefährtin, einer der vielen weiblichen Gottheiten, vereint.

Er könnte im sogenannten Palaikastro-Kouros dargestellt sein. Mit einer Höhe von etwa 50 cm (20 Zoll) ist es die größte gefundene minoische Skulptur, gefertigt aus Serpentin (einem grünlich-braunen Stein), Elfenbein und Gold. Die Tatsache, dass sie im Vergleich zu anderen minoischen Skulpturen so groß ist und aus so hochwertigen Materialien hergestellt wurde, veranlasste Archäologen zu der Annahme, dass sie einen Gott darstellte, obwohl dies nicht mit Sicherheit gesagt werden kann.

Der Archäologe J.A. MacGillavray bemerkte, dass die Pose der Statue, mit den Händen zur Brust erhoben, identisch ist mit der eines minoischen Siegels, das eine männliche Figur zeigt, die zwischen den Hörnern der Weihe steht und von Greifen flankiert wird. Es könnte sogar eine frühe Darstellung des Zeus sein, da die Stätte Palaikastro unterhalb eines Gipfelheiligtums liegt, wo Opfertische Linear-A-Tafeln mit der Inschrift di-ki-te trugen, was sich wiederum auf die Dikti-Berge bezieht, den Geburtsort des Zeus. Antike griechische Autoren behaupteten manchmal, die Minoer nannten den jungen Gott Velchanos, aber er wurde auch als Gelchanos und Telchanos transkribiert, möglicherweise verwandt mit dem bronzenen Mann Kretas, Talos, der von den Argonauten besiegt wurde.

Eine weitere Darstellung einer gottähnlichen männlichen Figur findet sich im Meisterabdruck, einem Siegelabdruck auf einem kleinen Tonstück von einem heute verlorenen minoischen Ring. Das Bild zeigt eine einzelne männliche Figur, die auf einem Berg steht, ein Zepter hält und eine Stadt im Hintergrund hat. Stellt dies einen männlichen Gott dar, der sein Zepter ausstreckt, um die Bewohner der Stadt zu segnen? Zeigt es vielmehr einen König, der über seine Stadt herrscht? Oder illustriert es einen Verehrer, der den Berg hinaufsteigt, um zu den Göttern zu beten, wie viele Könige und Propheten dargestellt wurden? Es ist unmöglich zu wissen, aber da die Pose identisch mit der des Abdrucks der Herrin der Berge ist, abgesehen von den Greifen, die die Figur flankieren, argumentieren viele Gelehrte, dass es sich um einen Gott handeln könnte. Es ist jedoch ebenso wahrscheinlich ein Priesterkönig, der vielleicht die Geste der Göttin nachahmt, um Wohltätigkeit für sein Volk zu sichern.

Gelehrte stehen vor der anhaltenden Herausforderung, Beweisfragmente zusammenzusetzen, um ein klareres Bild der spirituellen Überzeugungen zu gewinnen, die die minoische Gesellschaft untermauerten.